TEMA 4: ARTE HISPANOMUSULMAN

 TEMA 4: ARTE HISPANOMUSULMAN

4.1 INTRODUCCCIÓN. CONTEXTO HISTÓRICO 

 Antes de iniciarnos en el estudio del arte que los musulmanes desarrollaron en Al-
Andalus debemos recordar varias cosas del entorno cultural del Islam:

-- El Islam surge en Arabia en torno a la figura de Mahoma.
-- Es una religión monoteísta -creen en Allah (Dios)- como el cristianismo.
-- Todo buen musulmán debe respetar, entre otras cosas, los cinco preceptos básicos:
 

1Ayuno obligatorio en el mes de Ramadán.

2. Peregrinación a La Meca, al menos 1 vez en la vida.

3.Oración cinco veces al día, mirando a la Meca

4. Profesion de la fe: solo hay 1 dios y Mahoma es su profeta

5. Dar una limosna legal.

 

A la muerte de Mahoma (632) el Islam ha unificado toda la península Arábiga y en
pocos años conquistará enormes territorios: Persia, Siria, Irak, Egipto, norte de África y la
península Ibérica (711). 

Nosotros nos centraremos en el arte desarrollado en Al-Ándalus, pero antes haremos una visión general de las características del arte islámico. 

 

2) . Rasgos generales del arte islámico.
El arte islámico está determinado estéticamente por las prescripciones coránicas, la
cultura árabe y las influencias de los países conquistados por el Islam. El arte musulmán recogió la herencia del arte tradicional de Asia occidental, y del estilo artístico grecorromano. El arte musulmán posee una unidad relativa, un aire familiar, apreciable en obras creadas a varios miles de kilómetros y con algunos siglos de intervalo.

A) Arte sintético.

El arte islámico se caracteriza por su eclecticismo, es decir, por su capacidad de asimilar y reinterpretar elementos artísticos tomados de distintas culturas y fundirlos con sus propias raíces para crear nuevas formas. Las tribus árabes que habitaban en la península de Arabia antes de la llegada del Islam eran nómadas y, por tanto, habían desarrollado muy poco la arquitectura; cuando los musulmanes tuvieron que construir sus edificios se inspiraron en los modelos existentes en los territorios conquistados, asimilando el arte persa sasánida, la tradición romano-bizantina y el arte cristiano, con elementos incluso indios o chinos.

B) Arte no figurativo.
El arte islámico es iconoclasta, no suele utilizar la figura, porque el Dios único en el
que creen los musulmanes no se puede representar en imágenes. No hay, por tanto, imágenes en las artes plásticas, ni en el interior de sus mezquitas. También en esto hay excepciones.
Cuando Mahoma destruyó los ídolos reafirmó la idea central de la trascendencia de
Dios, que hace imposible poseer una imagen de Él, pero sobre todo reforzó la idea de que ningún artista puede competir con la divinidad en la creación de seres reales. Así, aunque el Corán, no prohíbe expresamente la representación de figuras, el arte islámico evita "crear" figuras porque que esta facultad sólo se le reserva a Dios.

C) Antinaturalismo.
Las artes plásticas del mundo islámico son antinaturalistas. Se trata de recrear, a través del arte, un ambiente puramente religioso, donde no cabe la representación de la realidad. Por ello abundan las composiciones geométricas y abstractas.
• La composición geométrica se usó también para evitar toda representación humana de la divinidad. En el arte, el entrelazado geométrico fue la forma en que se plasmó la idea de unidad divina proclamada por Mahoma.

• La armonía del mundo se expresa para el arte islámico en la complejidad del entrelazado geométrico.
• La ornamentación geométrica siguió el trabajo de los matemáticos árabes,
que fueron los más notables del mundo medieval. La base de muchos de los
patrones geométricos es una estrella central con las puntas mirando en todas las direcciones para formar una compleja red de líneas que se cruzan entre sí. En todos los casos el objetivo era el mismo: romper el espacio bidimensional en partes pequeñas para agradar a la vista y retar a la mente.

D) El arte no aspira a la perduración.
Se basa en el principio de que sólo Dios es eterno y, por tanto, el único que permanece inalterable en el tiempo. Todo lo demás cambia. El arte no aspira a la perduración, como en Roma, sino que prefiere mostrar la condición efímera y cambiante de las cosas. Lo único verdaderamente inalterable es Allah.

3. La arquitectura islámica: rasgos esenciales.

 
La arquitectura será de todas las artes la más importante. Describir las características de ésta no es sencillo, el Islam se extiende a lo largo de miles de kilómetros y abarca épocas muy distintas, tratar de sacar rasgos comunes entraña una gran dificultad y a menudo encontramos excepciones. No obstante señalaremos las más importantes.

Destacaremos dos tipos de edificios predominantes: las mezquitas y los palacios. De ellos hablaremos más adelante centrándonos en la mezquita de Córdoba y la Alhambra de Granada.

Como elementos sostenidos abundan las cubiertas planas, techumbre de madera, es, por tanto, una arquitectura adintelada, lo cual no quita para que encontremos también cúpulas y bóvedas que en algunos estilos serán predominantes (estilo del Irán safávida, mezquitas otomanas…).Los elementos sustentantes irán relacionados con los anteriores: finas columnas y ligeros pilares en las cubiertas planas y gruesos pilares en las formas cupuladas, además de los muros. Sobre esos soportes cabalgan una gran variedad de arcos.

Las plantas serán muy variadas pero tendentes a la regularidad en las formas. En los palacios estructurándose en torno a patios y dando una gran importancia a los jardines y en las mezquitas conteniendo una serie de elementos comunes con independencia de la forma.

Otro rasgo esencial es la preeminencia del interior frente al exterior normalmente (también hay excepciones) desornamentado y austero.

Los materiales estarán en función de la situación geográfica, así variarán desde el adobe de Irak a la piedra en Egipto; pero la intención de no perdurabilidad determina la pobreza de materiales, pobreza que contrasta con la suntuosa decoración que veremos en el punto siguiente.

Pero si algo diferencia a la arquitectura islámica de la de otras etapas es el gran protagonismo de la decoración, que se extiende por todo el interior de los edificios, se utiliza para ello todo tipos de materiales (yeso, madera, azulejos…) y como motivos decorativos los epigráficos (caligrafía árabe), los geométricos (lacerías y entrelazados) y los vegetales. Esto marca un abierto contraste con el aspecto exterior.

La iluminación suele proceder de las escasas ventanas pero, sobre todo, de una arquitectura abierta a los patios. Cuando se requiere se utilizan cúpulas y lucernarios, principalmente en zonas alejados de esos patios.

4. La arquitectura religiosa: la mezquita.

 
Al contrario que los cristianos los musulmanes casi no tienen clero, ni ritos, ni ningún escrito donde se diga cómo tienen que ser sus edificios religiosos. El único precepto que tienen es "orar en común todos los viernes", su día sagrado. Así las mezquitas pueden ser de variadas formas: plantas rectangulares (mezquita de Córdoba), plantas centrales (octógono de la mezquita de la Roca en Jerusalem), cubiertas con cúpulas (mezquita Azul de Estambul a imitación de Santa Sofía) ...En resumen se suelen adaptar a los edificios religiosos precedentes (iglesias) pero dándoles su sello característico A pesar de la diversidad todas suelen tener una serie de elementos comunes que vamos a estudiar:
 

* Un patio exterior llamado sahn en cuyo interior se congregaban los fieles antes de entrar en el recinto interior, en el patio existía una fuente o sabil donde el fiel se purificaba y un torre (alminar o minarete) desde la cuál era llamado a la oración.

* El interior es la sala de rezos llamada haram o liwan, no había bancos ni altares y el suelo estaba cubierto de esteras sobre las que se postraba el orante. El fondo de esta nave estaba orientado hacia La Meca a través del muro de qibla (kibla), en este muro se abría un pequeño nicho, recuerdo de los ábsides de las iglesias cristianas, ricamente decorado, el mihrab. Delante de esta zona de la qibla estaba la maqsura o lugar reservado para la oración del califa o del imán.

 

  

5. Los orígenes de la arquitectura islámica.
Para comprender plenamente el arte hispanomusulmán nos iremos a los orígenes del
arte islámico, a los primeros edificios, a las primeras mezquitas.

A) El período Omeya.(661-750)
En la época omeya (661-750) es muy profunda la influencia bizantina. A finales del siglo VII se construyó en Jerusalén la Mezquita de la Roca en Jerusalén, con planta octogonal y una gran cúpula destinada a cubrir la roca que la tradición relacionaba con el sacrificio deAbraham. La Gran Mezquita de Damasco se construye a principios del siglo VIII aprovechando un edificio cristiano preexistente, la Iglesia de San Juan Bautista, quedando diseñado ya el modelo de mezquita. Será el modelo a seguir con pequeñas diferencias en mezquitas posteriores como la mezquita de Córdoba.

CÚPULA DE LA ROCA                        GRAN MEZQUITA DE DAMASCO

B) El período abasida.(desde mediados del siglo VIII)
En el período abasida  las influencias principalmente son mesopotámicas y persas, sobre todo a partir del traslado de la capital de Damasco a Bagdad. Destaca la Gran Mezquita de Samarra, de mediados del siglo IX, posee un curioso minarete cuya rampa de acceso describe un recorrido helicoidal que recuerda a los ziggurats. En Samarra se fija el tipo de mezquita formada por amplios patios cuadrados, rodeados de pórticos y salas divididas en varias naves por pilares. La Gran Mezquita de Kairuán, del siglo IX, es famosa por el trazado de sus naves en forma de T, al cruzarse la nave central con la que sigue transversalmente a la qibla y tener ambas mayor anchura que el resto. Esta mezquita norteafricana ofrece varios puntos de contacto con la de Córdoba, destacando la utilización del arco de herradura, la distribución del minarete en cuerpos de planta cuadrada y tamaño decreciente en altura y el uso de la bóveda gallonada

 

   GRAN MEZQUITA DE SAMARRA         GRAN MEZQUITA DE KAIRUÁN

 4.2 EL ISLAM LLEGA A LA PENINSULA IBÉRICA: CONTEXTO HISTÓRICO

Los sucesores  de Mahoma se expandieron por toda Arabia y el norte de África, estableciendo la capital en Damasco. Fue una expansión sin precedentes en su rapidez ya que, en menos de
cien años, consiguió crear un imperio que abarcaba numerosos territorios desde la India hasta Europa Occidental.
En el año 711, los musulmanes derrotaron al rey visigodo Rodrigo en la batalla de Guadalete. En tan sólo siete años se hicieron con el control de la península Ibérica, a excepción de la zona Cantábrica y Pirenaica. La ocupación musulmana, con capital en Córdoba, duró ocho siglos, hasta que en el año 1492 los Reyes Católicos ocuparon Granada.

Durante todo este periodo, Al-Ándalus, nombre con el que se conoce la península Ibérica  durante la ocupación musulmana, se islamiza y adopta sus costumbres. En el terreno cultural los árabes aportaron avances en todos los campos: astronomía, medicina, matemáticas, geografía, historia, biología…
Paralelamente, a partir de los primeros años de la invasión musulmana, en las montañas asturianas se inicia la reconquista cristiana, formándose poco a poco los cinco reinos cristianos de Castilla, León, Navarra, Aragón y Portugal. Durante la reconquista de la península Ibérica, en los reinos cristianos se desarrolla el arte románico y gótico, aunque la huella musulmana queda plasmada en el llamado arte mudéjar, aparecido en los territorios que los cristianos van recuperando.
Cronológicamente, en el ámbito peninsular, el arte islámico comprende la época del dominio musulmán entre el año 711 y el 1492. 

 

Se pueden diferenciar tres etapas artísticas diferentes:
La época omeya y califal (756-1030)
La época reinos de taifas, almorávides y almohade (1030-1232)
La época nazarí (siglos 1232-1492)

 

4.3. ARTE EMIRAL Y CALIFAL: LA MEZQUITA DE CÓRDOBA

4.3.1 El arte hispano musulmán: características y tipologías de edificios:

 Características:
Los árabes eran nómadas en su mayoría, y no tenían una tradición arquitectónica propia. Por ello el arte musulmán recogió el sustrato artístico de las civilizaciones precedentes:
Del arte romano copiaron el uso de columnas, los arcos de ½ punto y las dovelas bicolores.
Del arte bizantino, la utilización de bóvedas y cúpulas para cubrir edificios.
Del arte visigodo, el arco de herradura.
El arte islámico está muy vinculado a la religión y se caracteriza por la prioridad absoluta de la arquitectura sobre cualquier otro arte plástico.
La escultura y la pintura, aunque inexistentes, fueron siempre artes aplicadas al terreno ornamental, recubriendo con ricas decoraciones todas las superficies. 

En esta decoración artística cabe diferenciar cuatro tipos de ornamentación:
La geométrica, llamada también de lacería.
La vegetal o de ataurique, formadapor pequeñas hojas que pueden ser simples o dobles.
La caligráfica, formada por textos religiosos.
En el ámbito decorativo, también son característicos los mocárabes, prismas colocados en posición vertical, que cuelgan del techo como si fueran estalactitas que embellecen numerosas cúpulas y bóvedas.

 La arquitectura islámica: características generales; tipologías y edificios:

 La arquitectura islámica no posee unas características homogéneas, sino que adapta sus necesidades constructivas a las peculiaridades del país conquistado.
La arquitectura tiende a ocultar los elementos constructivos y las estructuras de sus edificaciones, recubriéndolo todo con la decoración. Todo ello obedece al deseo de ocultar la pobreza de los materiales y de adecuar los edificios a su función religiosa.
Tampoco son frecuentes en sus orígenes las construcciones de grandes proporciones y extraordinaria solidez, puesto que no les interesa tanto la durabilidad como su inmediata utilización. Solían recurrir a materiales de poca calidad (arcilla, madera, adobe, yeso…).
Destaca la utilización preferente del ladrillo frente a la piedra. Como soportes adoptan el pilar y la columna, especialmente delgados, porque aguantan techumbres muy ligeras.
Los capiteles más utilizados son el corintio, el cúbico y el de mocárabes.
Entre los arcos destacamos: el de herradura, de herencia visigoda; el arco tumido (herradura apuntado); el arco lobulado o poli-lobulado y el mixtilíneo (de líneas rectas y curvas combinadas).

En la cubierta de los edificios utilizaron tanto el aljarfe1 o artesonado de madera como las estructuras abovedadas (cúpula gallonada, de mocárabes…).

 

 

TIPOS DE EDIFICIOS: MEZQUITAS Y PALACIOS:
Los edificios más significativos de la arquitectura islámica son las mezquitas, o templos para la oración; los palacios, y también las madrasas o centros de estudio del Corán.

a. Arquitectura religiosa.
En la arquitectura religiosa el edificio más importante es la mezquita, lugar para la plegaria colectiva. Por lo general son arquitrabadas y de una sola planta, cuadrada o rectangular.
El patio de acceso (sahn) está rodeado por una arquería y en su zona central hay una fuente (sabil), para realizar las abluciones o purificaciones, ya que es necesario lavarse antes de entrar en la mezquita. En el patio también se encuentra el alminar o minarete, una torre de planta circular o geométrica, que adosada a uno de sus lados, servía para que el almuédano o muecín llamara a los fieles a la oración. 
Otro elemento importante es el muro de la quibla, orientado hacia La Meca, en el que se abre un gran nicho (mihrab) que bien pudiera tener sus orígenes en los ábsides basilicales. También destaca el púlpito (minbar), muy decorado, desde donde el imán o director de la oración pronuncia su sermón.

La sala de la oración (haram) es una zona cubierta que se divide en varias naves dirigidas Perpendicularmente al muro de la quibla, a fin de que los fieles orienten sus rezos hacia el mihrab y La Meca. En las mezquitas más importantes, la sala de oración se enriquecía con otra construcción cercana al muro de la quibla, denominada maxura, a la que sólo podían acceder personalidades destacadas.
Entre las principales mezquitas del mundo islámico señalamos: mezquita de Damasco (Siria), la mezquita de La Roca o Omar (Jerusalén) y la mezquita de Córdoba .

b. Construcciones civiles.
Entre las numerosas construcciones civiles destacan las de carácter defensivo, como la alcazaba, edificio militar también con función administrativa. Asimismo cabe destacar las fortalezas o castillos, para defenderse de los ataques cristianos y que aprovechaban al máximo las irregularidades del terreno.

Otro tipo de construcción civil importante son los palacios. Habitualmente poco ornamentados por fuera, estos conjuntos arquitectónicos, destinados a albergar la residencia de los soberanos y príncipes musulmanes, llegan a ser verdaderas ciudades como el palacio de Medina Azahara de Córdoba.
Solían tener planta cuadrangular y estaban amurallados. En el centro se disponía un patio a partir del cual se organizan las diferentes dependencias. La presencia de zonas ajardinadas y de fuentes de agua era frecuente en estos palacios.
Los palacios, que reservan sus mayores encantos para el interior, son edificios con tres zonas bien diferenciadas: el recibidor (mexuar); las dependencias destinadas a actos públicos, entre las que destaca la sala del trono (diwan); y la zona íntima donde vive el señor con sus esposas (harem).
Todo el conjunto palatino, además, suele estar en el interior de un recinto fuertemente amurallado.
Estas fortificaciones, levantadas también para defender las ciudades, se componen también de una serie de altas torres con formas geométricas ynotables puertas de acceso. Destacamos los palacios de Qusayr Amra (Jordania), Medina Azahara (Córdoba), La Alhambra (Granada), palacio de La Aljafería (Zaragoza).
En el ámbito de la península Ibérica cabe citar también los baños públicos. Ubicados principalmente en centros urbanos cerca de los mercados y las mezquitas, los baños musulmanes tienen su origen en las termas romanas, y constan de una sala de entrada o vestíbulo y tres salas destinadas a los baños (piscina de agua fría, templada y caliente). Su uso no es sólo de carácter higiénico, sino también ritual. 

ARTE HISPANO MUSULMAN: CONTEXTO HISTÓRICO PENINSULAR:
La expansión del imperio islámico alcanzó la península Ibérica en el año 711. Los musulmanes denominaron a su nueva provincia o emirato Al-Andalus (el vergel). Con capital en Córdoba, fue gobernado por emires nombrados por los califas Omeyas de Damasco.

 Siglo VIII – XI: emirato y califato.
En el año 756, cuando se produjo el cambio de dinastía a favor de los Abásidas de Bagdad, el único superviviente Omeya, Abd al-Rahmán I, recién llegado a Al-Andalus, declaró independiente el emirato de Córdoba. 

En ese momento comenzó la construcción de la mezquita de Córdoba, pieza clave de la arquitectura hispanomusulmana.

LA MEZQUITA DE CÓRDOBA:  

Historia de la construcción: 

Cuando llegan los musulmanes a la Península y establecen su capital en Córdoba necesitaban un lugar para orar, antes oraban al aire libre, y van a compartir con los cristianos la iglesia de San Vicente comprándoles la mitad de ésta y poniendo un muro que separara los dos cultos.

En el 786 Abderramán I, primer emir independiente, decide comprar la parte de los cristianos y edificar una mezquita, es el edificio original que sería posteriormente ampliado.Constaba de una planta de once naves con once filas de columnas y un patio de casi la misma dimensión. La orientación del muro de qibla era hacia el sur y no hacia La Meca.

El emir Abderramán II, ante el incremento de la población de la ciudad, decide realizar en el  año 854 la primera ampliación, hacia el sur, desplazando el muro de qibla y prolongando siete filas de columnas más la mezquita anterior.
Abderramán III pacificó el caótico Al-Andalus fortaleciendo el poder central hasta el punto de  proclamarse califa en el año 929, con tanta actividad sólo le quedó tiempo al final de su vida para ampliar (segunda ampliación) el patio y construir un nuevo minarete que según los testimonios era de gran altura y tenía dos escaleras interiores (actualmente está integrado en el interior de la torre construída en el siglo XVII por HernánRuíz).

La tercera ampliación sería la más importante en cuanto a calidad, fue realizada en el año 962 por el más culto de todos los califas Al-Hakan II y consistió en ampliar en once columnas el edificio anterior, añadirle un doble muro a la  qibla y elaborar un rico mihrab, además como la lejanía del patio producía oscuridad, dotó a la nave central de cúpulas con ventanas para alumbrar, la zona con más cúpulas y por
tanto más iluminada es la próxima al mihrab. Observa en la planta como se van notando todas las ampliaciones.
Almanzor, visir del califa Hixem II y auténtico gobernante realizó la cuarta y última ampliación. Como el edificio no podía crecer más hacia el sur debido a la proximidad del Guadalquivir, amplió la superficie de la aljama (mezquita mayor) casi en un tercio hacia el este. La ampliación fue la mayor en cuanto a superficie, pero la de menor calidad, se hizo de correprisas y en pocos años. También amplio el patio y realizó una nueva fuente.
En el siglo XVI los cristianos que habían utilizado la mezquita desde el siglo XIII como iglesia, y aprovechando la etapa de prosperidad por la que pasaba la ciudad, decidieron construir en medio de la mezquita una catedral gótica. 

 

 El espacio unitario.
A pesar de las ampliaciones se logra una gran unidad espacial, una gran sensación de conjunto, todo está integrado, nada desentona.
Las columnas no fragmentan o compartimentan el espacio como en las iglesias cristianas, no interrumpen la perspectiva ni la visión y, a pesar de no ser todas iguales, sí tienen un cierto aire de familia.
La idea de espacio unitario se refuerza por la armonía cromática, al decorar las dovelas alternantes de los arcos en blanco (arenisca blanca) y rojo (ladrillo) y repetir ese juego en todas las partes, se refuerza la idea de conjunto y se logra un impactante efecto decorativo.

 

Los materiales.
Al principio se utilizaron materiales de acarreo, procedían de antiguas iglesias y edificios romanos y visigodos, se nota en las columnas que son distintas unas de otras pero equilibradas unas con basa y otras no, en los capiteles ... en general columnas y capiteles son de materiales nobles (mármol, piedra). La diferencia es grande si comparamos estas columnas con las columnas y capiteles de la última ampliación, los capiteles aparecen casi abstractos, ligeramente esbozados. 

En el mihrab se utilizó mármol y mosaicos de tradición bizantina, mosaicos encontramos también en las cúpulas próximas al mihrab. Las cubiertas eran filas de tejados a dos aguas y al interior el techo era liso y ricamente decorado en maderas nobles.

La riqueza interior contrasta, como en todo edificio musulmán, con la austeridad exterior, reflejo de la
arquitectura domestica que primaba la igualdad y la intimidad de los habitantes. Los muros externos están hechos en sillería y coronados de unas almenas escalonadas típicas de Siria. La sobriedad de estos muros sólo está interrumpida por las abundantes puertas, la más famosa es la puerta de S.Esteban,cuyo esquema
compositivo de arco de herradura y alfiz se repitió hasta la saciedad en la mezquita y en todo el arte musulmán, incluso en la puerta de acceso al mihrab.

EL ALZADO:

 
Es lo más revolucionario desde el punto de vista técnico. En la parte primitiva, para dar altura al edificio se utiliza un soporte que consta de pilar sobre columna, y como debido a su altura aparecerían inestables se refuerzan con arcos que van de soporte a soporte, arcos de herradura desde la base del pilar a otro contiguo, sobre estos cabalgan arcos de medio punto también con el típico juego de las dovelas
alternantes. El papel de estos arcos es reforzar los  soportes como hemos dicho, precedentes de esto lo encontramos en el acueducto  romano de Los Milagros en Mérida (así como del juego de dovelas alternantes). Sobre estas arcadas superiores cabalgan muros de un metro de altura y en ellos van apoyados en el exterior los canales de desagües de los tejadillos.

Como del mayor grosor de los pilares se pasa a la delgadez (menor grosor) del capitel y la columna, para que el paso no sea brusco los arquitectos musulmanes utilizaron los modillones de rollo y el cimacio (pirámide invertida truncada) de origen bizantino.
En otras zonas de la mezquita como en la proximidad al mihrab los arcos son lobulados y se entrecruzan dando lugar a una a complicadas filigranas que desde el punto de vista tectónico no sujetan nada, son "postizos".

LA CUBIERTA: 

 Todo el rectángulo está cubierto, como adelantábamos antes, por tejadillos a doble vertiente (19 en total) que descansan sobre las arcadas que hemos visto debajo, es, por tanto, una arquitectura adintelada.
Pero hay algunas partes del edificio que están cubiertas por cúpulas formadas por arcos que tienen la originalidad de no cruzarse en el medio, en cuanto a las proporciones resultan de un estudio matemático perfecto e influirán en el arte posterior, estas cúpulas se forman por el cruce de ocho arcos que forman en su interior un octógono que se remata por una cúpula gallonada.
El mihrab está cubierto por una bóveda en forma de concha.

 

LA DECORACIÓN:

Sabida es la casi ausencia de representaciones figurativas del Islam (tanto pictóricas como escultóricas), esto hace que se le saque partido a otros tipos de decoración que en Occidente son secundarios, así los motivos decorativos serán de tres tipos: geométricos, basados en la repetición de complicadas formas y entrelazados; vegetales, se representan tallos, hojas, espirales...; y epigráficos, donde el protagonista es la escritura árabe. En los edificios musulmanes, la decoración está presente por todos los sitios, enmascarando casi siempre materiales pobres con una gran magnificencia, prácticamente en los interiores ninguna pared se queda sin decorar.

El juego de las dovelas alternantes de las arcadas ya lo hemos estudiado, ese juego se repite en el arco de acceso al mihrab, está cubierto de mosaicos que siguen esa alternancia con motivos vegetales. Motivos epigráficos encontramos en el alfiz del mihrab. Los mismos arcos son también elementos decorativos de gran elegancia, desde los de medio punto que montan sobre los de herradura hasta los polilobulados entrelazados.

Cúpula del interior del
mihrab, en forma de concha.
El papel del mosaico es importante en Córdoba, para cubrir las cúpulas de mosáicos, así como la entrada al mihrab, vinieron artistas bizantinos, la idea de síntesis de elementos artísticos no puede estar más clara

 

 

EL ARTE DE LOS REINOS DE TAIFAS: ALMOHADES Y ALMORÁVIDES 

La arquitectura del s. XI carece de la grandeza que tenía la califal. No se puede trabajar en grandes edificios y con materiales tan ricos como antes, pero a pesar de ello se quiere asombrar al mundo y para ello se utilizan materiales más baratos y ejecutan una arquitectura externa, de revestimiento, o arquitectura falsa. Por tanto, la decoración sobresale sobre la propia estructura. No van a utilizar la piedra sino el ladrillo y la mampostería.

 LA ALJAFERIA DE ZARAGOZA:

 Son los restos del palacio de Beni-Hud llamada la Aljafería, cuyos restos han sido trasladados al Museo de Zaragoza y al Museo Arqueológico Nacional de Madrid. Destaca especialmente la pieza del arco mixtilíneo con trechos convexos y
rectos. El arco pierde su verdadera función estructural, ya que la estructura es un dintel.
Desde luego, en materia ornamental es difícil llegar más lejos. El juego libre de la fantasía coordina dispares elementos con notoria belleza: arcos lobulados, mixtilíneos, de herradura,cruzamientos, superposiciones, columnas inclinadas,etc. El material que permite estafantasía no es otro que el yeso y el alabastro.

 Otros edificios importantes de este periodo fueron la Alcazaba de Málaga y la fortaleza-palacio de Sevilla.

3. ETAPA ALMORAVIDE.
Se sitúan en la península en la primera mitad del s. XII. Su cultura era menor y con ellos se desarrolló más la arquitectura militar. Utilizan los muros y abandonan la columna. Usan el arco polilobulado y el arco de herradura apuntado. Lo más característico de este periodo es la introducción de la bóveda de mocárabes y la decoración en red de rombos o sebka. Dos elementos de una amplia profusión en épocas posteriores. Destaca de esta etapa el Castillejo de Monteagudo en Murcia.

4. ETAPA ALMOHADE.
No traen novedades artísticas, únicamente se remiten a emplear sistemáticamente elementos ya configurados: mampostería y ladrillo, arco de herradura apuntado y arco de cortina. Lo más relevante en ellos es la construcción de recintos defensivos. Se caracterizan porque disponían de varios muros concéntricos para dificultar el ataque enemigo - el adarve o parte superior de la muralla -.
En España, lo más característico es la Mezquita de Sevilla, de la cual se conserva únicamente los arcos del Patio de los Naranjos y el alminar. Es construida para el sultán Yacub y tenía originariamente 17 naves, de pilares y arcos de herradura apuntada.

* La Giralda.
Se construyó a finales del s. XII. El cuerpo superior es de más moderna construcción.
Balcones ajimezados - partidos en dos por una columnilla -, cubiertos por amplios arcos diferentes, iluminan la subida a la torre, flanqueandose por extensos paños de sebka. Son arcos ciegos.

* Torre del Oro en Sevilla.
Fortificación en forma de torre que vigilaba la entrada de Sevilla por el río. Un pasadizo y un muro la unían con el Alcázar directamente. Tiene planta dodecagonal y una escalera interior. Desde el punto de vista técnico, señalar la resolución de su
cubierta, formada por tramos triangulares y cuadrados. Parece ser que estuvo ecorada con azulejos dorados al exterior, de donde le viene su nombre actual.

También destacan los recintos amurallados de Badajoz - la Alcazaba - y el de Cáceres donde se encuentran los importantes lienzos de muralla y algunas torres albarranas como la Desmochada y la Redonda. Se cree que la antigua mezquita almohade se ubicaría en la actual iglesia de San Mateo.

* TORRE DE ESPANTAPERROS. BADAJOZ.
También resuelve la bóveda con tramos alternos, rectangulares y triangulares.

* EL ALJIBE DE CACERES.
La utilización abundante del agua, tanto para riegos como para tomar baños, fue una costumbre muy extendida entre los musulmanes. Este ejemplo pertenece al s. XIII. se trata de un aljibe o depósito de agua para varios menesteres, que ocupa actualmente la planta baja del Palacio de Las Veletas. La construcción es de ladrillo cubierto con cal. La techumbre plana cabalga sobre arcos de herradura y además se caracteriza por la alternancia de pilares - fuste prismático - y columnas -fuste cilíndrico-. Los capiteles son sencillos o bien no existen. Construcciones similares a ésta serán frecuentes en la época nazarí.

4-4- ARTE NAZARÍ: LA ALHAMBRA DE GRANADA :

 El último estadio del arte musulmán en la Península Ibérica viene representado por
el reino nazarí de Granada, establecido en 1232. Durante doscientos años  permanecen los musulmanes en paz con los cristianos en este reino de Granada, y ésto permite que se vaya a formar una cultura muy importante.

Sobresale como edificio la Alhambra de Granada. La Alhambra es un conglomerado de periodos donde se van a ir añadiendo elementos durante doscientos años  proximadamente. Aún así, pocas novedades aporta el arte nazarí.

El arte granadino crea un tipo de columna. El finísimo fuste apoya en basa ática - dos toros separado por una escocia - y se cubre con un capitel precedido de varios  collarinos. El capitel propiamente dicho se compone de un cuerpo cilíndrico decorado con cinta continua ondulada, imitando lo almohade, y de otro cúbico, encima, decorado éste a veces con mocárabes. Se utiliza también el apareamiento de
columnas. En numerosas ocasiones la inspiración del capitel es corintia, parece un bajo relieve.
El arco más frecuente es el de medio punto peraltado, angrelado o decorado con finos lóbulos. Presenta un intradós rizado muy suavemente y las dovelas quedan ocultas tras el ornato. También se utiliza el arco de colgadura o de pabellón (cortina) que se decora con mocárabes.
Una nota distintiva en este edificio es la amplia utilización de la bóveda de mocárabes introducida en la etapa almorávide. Es una bóveda falsa que forma elementos prismáticos, dando una visión muy típica. Las bóvedas están coloreadas y al existir tantas, es muy llamativo el efecto. Los plementos aparecen perforados para permitir el paso de la luz, ofreciéndonos con ello el más brillante ejemplo musulmán de bóveda calada. Estudiemos detenidamente la Alhambra de Granada:

 

 Podemos distinguir las siguientes partes:
- La Alcazaba (torres, murallas,etc.).
- El Mexuar. (parte pública).
- El Serrallo (parte oficial con el Patio de Comares y el Salón del Trono).
- El Harem (Patio de los Leones, Sala de Abencerrajes, Sala de Dos Hermanas). Los baños están situados entre el Patio de Comares y el de los Leones.
- Los Jardines (El Partal en el interior del recinto y al exterior los del Generalife)
 

 * La Alcazaba.
Una extensa muralla de 1.400 mts. envuelve todo el conjunto. En el extremo que mira a la vega se sitúa la Torre de la Vela. La Alhambra es en primer lugar un hecho mlitar. En la parte norte cae el cerro formando un enorme farallón. Aquí no hay peligro y se colocan miradores. La muralla es en determinados lugares doble, formando un patio interior. 

 

 

Se accedía a la Alhambra antiguamente por cinco puertas y poseía 23 torres. En la conocida puerta de Justicia se aprecia la construcción realizada a base de mampostería y ladrillo y, sobre todo, destacar el arco de herradura en la parte interna rehundida y de herradura apuntada en la exterior.

Puerta de la Justicia

* Sala del Mexuar. 
Es una de las salas más antiguas de este edificio, de principios del s.XIII, hasta tal punto que algunos estudiosos la clasifican dentro del estilo almohade.Las paredes están recubiertas con alicatados de barro cocido vidriado formando lacerías. Aparece la lacería o arabescos una decoración de líneas que se entrelazan formando  polígonos y estrellas, de seis u ocho puntas (cuadrados y triángulos con salientes laterales). La cubierta es una armadura de madera sostenida por un dintel decorado con lacería y ataurique sobre columnas nazaríes.

 

* Cuarto de Comares o de los Arrayanes o de la Alberca.
Ha de advertirse que esta expresión “cuarto” responde a una vieja acepción castellana: conjunto de dependencias. Este patio, de forma rectangular, tiene en su centro una gran alberca. los arcos son los típicamente granadinos, peraltados y con
decoración de yesería de arcos entrelazados - almohade - sobre ellos. Un gran alero de madera profusamente decorado cubre el segundo piso. 

La torre de Comares, al fondo del patio, sobre su tejado, da una sensación de serenidad y perspectiva. 

El agua desempeña en este palacio un papel fundamental: aumenta perspectivas, refresca el ambiente durante el estío y llena de música, con el susurro de los canalillos y surtidores, que invaden las habitaciones. (arquitectura bioclimática).

 Sala de la Barca

  Fachada de Comares

* Salón del Trono o Salón de Embajadores del Cuarto de Comares.

Se halla en el cuerpo inferior del Cuarto de Comares.Destaca la decoración de sus muros cubiertos con zócalos de alicatado y yesería y el empleo de motivos geométricos, vegetales - ataurique- y epigráfica.El grosor de los muros se aprecia en la amplitud de sus ventanas, que son auténticas cámaras abiertas tras arcos  peraltados, en uno de ellos se encontraba alojado el trono.Interesa el arco de mocárabes o tacos de madera revestidos cubiertos de estuco y pintura). Los muros tienen zócalos de alicatados o azulejos de barro vidriado con decoración geométrica.

  Salon de los emabajadoresCúpula del salon de los embajadores

* Patio de los Leones. Crujía frontal.

Este patio es posterior al del Cuarto de Comares y fue construído a fines del s. XiV y
principios del s. XV. Es un patio con pórticos en los cuatro frentes. En los estrechos, es rectangular, avanza un pórtico sostenido por columnas múltiples nazaríes. Todos los soportes son de dintel y los arcos sólo cuelgan como una decoración de yeso y estuco polícromo. En el centro del patio hay otra fuente, sostenida por unas  esculturas de leones, de tosca y simple ejecución. El efecto de luz y perspectiva proporciona un inigualable encanto a este recinto.

 

* Bóveda de mocárabes de la Sala de Dos Hermanas.

 
La cúpula de mocárabes produce unos increíbles efectos ornamentales. Se observa el efecto de la iluminación y de policromía existente acrecentado en los vértices por
una especie de falsas trompas de mocárabes innecesarias constructivamente pero atractivas desde el punto de vista ornamental.

 

El Mirador de Daraxa
Este mirador se encuentra al fondo de la Sala de Dos Hermanas y abierto a un jardín. Nos ofrece un buen ejemplo de ordenación espacial a base de pantallas. Es una ventana partida y en la que se repiten los elementos decorativos típicos de la
Alhambra: zócalos alicatados, decoración epigráfica, mocárabes, arcos angrelados, etc.

* Jardines del Generalife.
Formando un todo con el conjunto de la Alhambra, se levanta un palacete de descanso, rodeado de flores y fuentes, erigido a principios del s. XIV. Tiene dos cuerpos de edificios a ambos lados de un largo patio con estanque estrecho en el centro y arquería corrida a uno de los lados, sobre la que se levanta una especie de belvedere o mirador. Servía como residencia estival del rey 

 

ESCULTURA HISPANO MUSULMANA.
En España se hallan las piezas más representativas de la escultura musulmana.

* Fuente de los Leones.
La fuente está apoyada en doce leones labrados en mármos, con rasgos de notorio orientalismo. Fueron llevados a la Alhambra en los siglos X y XI.

 

Se encuentran distribuidas por Andalucía (Córdoba, Sevilla y Granada) e incluso Levante (Játiva) diversas pilas de mármol con relieves con representaciones de animales luchando entre sí, asuntos de vida humana, etc.

 

Pila del palacio de Almanzor o pila del rey Badis 

La serie de objetos de marfil constituye un capítulo del arte hispano-árabe de incomparable interés. Casi todas corresponden al tocador femenino, estuches para guardar alhajas y perfumes. Las formas predominantes son la cilíndrica y la  rectangular, con tapa plana o de tronco de pirámide, de aspecto tumbado. La  superficie se decoraba con motivos vegetales (ataurique), animales e incluso temas historiados. 

* Bote de Zamora.

* Bote de Almoguira 

 Documental resumen de todo el arte islámico

ARTE BIZANTINO

 

  

ART 03.C. Arte bizantino.ppt from Sergi Sanchiz Torres

 

EL ARTE BIZANTINO

Contexto histórico (0,75 puntos)

El emperador Teodosio dividió el Imperio Romano en Oriente y Occidente (395). Las provincias orientales con una economía más próspera, industrial y comercial, resistieron los ataques bárbaros. El Imperio Romano se mantuvo en Oriente y empezó a llamarse Imperio Bizantino por el nombre griego de su capital, Constantinopla, una ciudad creada por Constantino sobre la antigua ciudad griega de Bizancio.

El Imperio bizantino sobrevivirá durante toda la Edad Media hasta caer en poder de los turcos (1453). Su importancia histórica y cultural es muy grande: conservó la cultura clásica en sus universidades y escuelas, transmitió este legado cultural hacia el mundo islámico y la civilización europea, y cristianizó a los pueblos eslavos.

A lo largo de los diez siglos de su existencia, sus límites van cambiando:

• En la época del emperador Justiniano (S. VI o 1ª Edad del Oro) alcanza su mayor extensión ya que éste emperador trató de reconstruir el antiguo imperio romano emprendiendo la conquista del Mediterráneo. Entre sus adquisiciones se incluye Italia, el sur del España y parte del el norte de África. La ciudad italiana de Rávena se convirtió en la capital del imperio bizantino en Occidente y estuvo gobernada por un exarca rodeando de un lujo y esplendor similar al de emperador bizantino.

• En el S. VII los conquistadores árabes le arrebatan las provincias más ricas y se queda reducido a Asia Menor (Turquía) y Grecia.

Su larga supervivencia se explica por:

• La importancia de su capital, Bizancio o Constantinopla (Estambul), que creció sin cesar desde que Constantino la eligió como capital del Imperio Romano en el S. IV. En la época de Justiniano alcanzó su mayor esplendor. Durante toda la Edad Media es la principal ciudad europea, sede de una corte fastuosa, gran centro comercial en el que terminan la ruta de la seda y las especies y principal centro artesanal de objetos de lujo. La vida económica de la ciudad es quien proporciona ingresos a un estado que también terminó ruralizándose cuando perdió las provincias más ricas.

• El mantenimiento de un alto nivel cultural y científico que aplicado a la técnica militar hizo su capital inexpugnable durante siglos.

El imperio bizantino, aunque heredero del Imperio Romano tiene unos rasgos originales y propios que adquiere ya en la época de Justiniano: la religión cristiana alcanza un papel preponderante y el estado es teocrático (integración entre el Estado y la Iglesia).

6.1. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL ARTE BIZANTINO

Arte religioso y palaciego cuya finalidad es glorificar a Dios y al emperador, enseñar a los fieles las verdades cristianas e impresionar mediante la majestuosidad y el lujo decorativo.

Es un arte simbólico que expresa una concepción cristiana del mundo. Sus principales manifestaciones artísticas son las iglesias con cúpulas, que simbolizan el orden divino del mundo, con gran lujo decorativo en forma de mármoles en los suelos y mosaicos o pinturas de fondos dorados con reflejos metálicos que tratan de representar un mundo sobrenatural que impresiona y conmueve. Las formas figurativas se mantienen pero sufren un proceso de deformación para conseguir dicho objetivo.

Tiene una triple influencia: griega, romana y oriental; esta última (luz, color, espiritualidad) se va imponiendo frente al ideal de belleza clásica.

El momento de mayor apogeo y esplendor es durante el reinado de Justiniano (527-565) o 1ª Edad del Oro en el que se construyeron las iglesias más ricas e importantes. Pero, lo más trascendental del arte bizantino es la creación de unos modelos fijos -la iglesia de cruz griega con cúpula y la iconografía- que se crean en la 2ª Edad del Oro después de las luchas iconoclastas. Estos modelos se repetirán durante siglos sin variación ya que sirven para ayudar a la comprensión de dogmas inmutables.

Su influencia llega a los pueblos eslavos, cristianizados por Bizancio, y pervive hasta el S. XVII, destacando su florecimiento en Rusia. También ejerce gran influencia en el arte cristiano occidental, especialmente en el románico.

6.2.- LA ARQUITECTURA BIZANTINA

6.2.1 Rasgos generales de la arquitectura bizantina

Es heredera de la arquitectura romana y, como ella, es una arquitectura abovedada que da más importancia al interior de los edificios que al exterior pero la arquitectura bizantina tendrá una personalidad propia.

El templo es el principal edificio. Se caracteriza por:

• Materiales pobres (piedra, ladrillo) en el exterior y lujosos en el interior (mármoles, mosaicos, etc.) que dan al edificio una rica policromía de influencia oriental.

• Empleo de cubierta abovedada (excepto en las primeras basílicas de influencia paleocristiana): bóveda de cañón, arista y cúpula, arcos de medio punto o peraltados en la separación de las naves. La principal aportación de la arquitectura bizantina es el empleo de la cúpula sobre pechinas. Las pechinas son 4 triángulos esféricos en los que se apoya la cúpula y que facilitan el paso de la planta cuadrada al círculo de la cúpula. Esta nueva solución técnica permite construir cúpulas de proporciones gigantescas, como la de Santa Sofía de más de 30 metros de diámetro, además de simbolizar la imagen del cielo.

• Soportes diversos: el más característico es la columna con capitel troncocónico muy decorado, generalmente con motivos vegetales o geométricos, labrado a trépano y encima del cual hay una pieza trapezoidal llamada cimacio. También utilizaron los capiteles clásicos con modificaciones como la decoración zoomorfa o la estilización de la decoración vegetal. Además de la columna, usan pilares gruesos y contrafuertes exteriores.

• Las plantas son variadas. Muestran preferencia por la planta central pero también hay edificios de planta basilical paleocristiana con cubierta plana (San Apolinar Nuevo y San Apolinar in Classe en Rávena), basilical bizantina -con bóvedas y cúpula- (Santa Sofía); y la de cruz griega, con cúpula central y brazos iguales, que se impone desde la 2ª Edad del Oro.

• Carácter simbólico del edificio, que responde a un plan preestablecido para expresar las ideas de la religión cristiana. Las partes, el conjunto y la decoración forman una unidad que simboliza el orden divino del mundo.

• División jerárquica del espacio: atrio, nártex e iglesia dividida en naos (para los fieles) y bema (para el clero) separados por una barrera o iconostasis. Junto al ábside hay dos habitaciones pequeñas: una para guardar las especies, y otra para los ornamentos litúrgicos. En el alzado es frecuente que sobre las naves laterales haya unas galerías o tribunas.

• Espacio interior dilatado ilimitadamente. El sistema de construcción en el que el peso de la cúpula descansa sobre cuatro puntos y se transmite a otras cúpulas y a los soportes, aleja los muros del centro del edificio y crea un ritmo ascendente de curvas que culminan en la cúpula central, que parece dilatarse hacia una altura inmensa, ligera e inmaterial, simbolizando la bóveda celeste. El gran número de ventanas aumenta esta sensación.

• Gran importancia de la decoración de los espacios interiores, totalmente cubiertos con mármoles, relieves, mosaicos y pinturas. Éstos últimos, de vivos colores, cubren las cúpulas y están realizados sobre fondo dorado. La luz resalta la riqueza decorativa, diluye la masa arquitectónica y contribuye a crear una atmósfera ilimitada. Este predominio de lo sensorial le aleja del clasicismo aunque utilicen técnicas tomadas de Roma.

6.2.2. LAS ETAPAS DE LA ARQUITECTURA BIZANTINA

a) 1ª Edad del Oro (Siglo VI)

En el periodo de mayor esplendor del Imperio, durante el gobierno del emperador Justiniano, gran mecenas artístico, se realizaron las obras más importantes de la arquitectura y de la decoración bizantina en la capital, Constantinopla, o en Rávena, ciudad situada al norte de Italia que fue la capital del exarcado o provincia occidental del Imperio.

La basílica de Santa Sofía de Constantinopla es la obra maestra del arte bizantino, de gran importancia en la historia de la arquitectura por el empleo de las pechinas. El emperador Justiniano la mandó construir como símbolo de su poder y de su alianza con la iglesia. Está dedicada a la Sabiduría divina. Sus arquitectos fueron Antemio de Tralles e Isidoro de Mileto, que ya habían trabajado para el emperador en construcciones militares.

La planta, muy original, combina la planta basilical y la central. Es casi rectangular con un doble nártex en la entrada y el interior dividido en tres naves; en la nave central, que acaba con un ábside en la cabecera, se eleva una gran cúpula de 31 m. de diámetro y 55 metros de altura, en un intento de superar la cúpula del Panteón romano, sustentada sobre cuatro pechinas apoyadas sobre pilares y contrarrestada por un sistema de semicúpulas y exedras (cuartos de esfera) que descargan su peso en contrafuertes exteriores.

El sistema de cúpulas y semicúpulas aleja a los muros del centro del edificio y crea un ritmo ascendente de curvas cuyo objetivo es dar la sensación de un espacio dilatado y ligero que sugiera la bóveda celeste. A ello contribuye también la decoración de la cúpula con mosaicos dorados y el gran número de ventanas en los muros y en el tambor por lo que, al entrar la luz, da la sensación de está flotando en el aire.

Lo más destacado del edificio era la decoración interior de gran riqueza y policromía. Se emplearon mármoles en el suelo, relieves en los capiteles y mosaicos en paredes y cúpula. Se encuentra muy deteriorada ya que los turcos, al tomar la ciudad 1453, convirtieron a Santa Sofía en una mezquita musulmana, le añadieron cuatro minaretes y destruyeron o taparon los mosaicos. La decoración figurativa fue sustituida por figuras geométricas y textos del Corán. Desde 1935 es un museo. Los trabajos de restauración, que duraron 17 años, han recuperado algunos mosaicos originales.

Otros importantes edificios son dos iglesias más antiguas: Santa Irene, de planta basilical, y la de San Sergio y San Baco, de gran parecido exterior con Santa Sofía, por lo que se cree que fue diseñada por los mismos arquitectos a modo de prueba, aunque su planta es centralizada.

En Rávena, la capital del exarcado occidental situado en el nordeste de Italia, quedan magníficos ejemplos de templos bizantinos como San Apolinar in Classe y San Apolinar Nuevo de planta basilical y San Vital, de planta octogonal.

• San Apolinar in Classe se edificó en honor al primer obispo de la ciudad. Es un edificio de planta basilical de tres naves (la central más ancha y alta) separadas por columnas de mármol con arcos. Destaca la riqueza decorativa del mosaico del ábside, al que precede un arco de triunfo, que contribuye a dirigir la mirada del fiel hacia el altar.

• Otra iglesia similar es San Apolinar Nuevo, también con ricos mosaicos muy coloristas.

• San Vital es la más rica de las iglesias bizantinas italianas. Se realizó por el deseo de Justiniano de dotar a la capital occidental de un templo digno. El edificio es una excepción en Rávena ya que no utiliza la planta basilical sino la planta centralizada octogonal, inspirada en los mausoleos romanos (tumba y templo funerario del emperador); pero la cabecera con ábside marca el eje principal.

La parte central está cubierta por una cúpula sobre pechinas que descansan en ocho pilares de los que salen arcos de medio punto. Las partes restantes están cubiertas con bóveda de arista. Entre los pilares se desarrollan siete exedras de dos pisos. Entre las exedras y el muro exterior hay un deambulatorio. En la cabecera, el presbiterio cuadrado es seguido de un ábside poligonal flanqueado por dos capillas circulares con el ábside rectangular. A los pies del templo hay un amplio nártex situado de forma oblicua respecto al ábside.

El interior de San Vital está ricamente decorado con mármoles, pinturas murales y mosaicos entre los que destacan Justiniano y su corte y Teodora y su corte, considerados los más importantes del arte bizantino.

El espacio interior se caracteriza por la verticalidad, unidad y diafanidad gracias a los esbeltos arcos, pilares y columnas que no interrumpen la visión de conjunto. La luz que entra por los numerosos vanos acentúa esta sensación. El exterior es austero, de ladrillo, con contrafuertes en los ángulos del octógono, muros perforados con grandes vanos y ritmo ascendente.

A este mismo periodo corresponde el monasterio de Santa Catalina en el monte Sinaí (Egipto).

b) 2ª Edad de Oro (S. IX al XII)

Se imponen las iglesias de planta de cruz griega inscritas en un cuadrado o en rectángulo. Se cubren de cúpulas que se asientan sobre tambores poligonales. Las cúpulas se hacen ahora más pequeñas pero son más numerosas. Suelen situarse en los ángulos del cuadrado (excepto en San Marcos). Se busca la belleza exterior: arquerías ciegas o perforadas, alternancia de ladrillo con piedras coloreadas formando figuras.

A este tipo pertenecía la desaparecida iglesia de Nea de Constantinopla pero los mejores edificios están fuera de la capital. En Italia destaca la basílica de San Marcos de Venecia, del siglo XI, de planta de cruz griega inscrita en un rectángulo con cinco cúpulas sobre tambor y tres ábsides. Su aspecto actual es el resultado de muchas modificaciones. De la misma época son Santa Sofía de Kiev, de forma basilical de cinco naves; la iglesia de Dafni, en Grecia y Cefalú y Monreale en Sicilia.

c) 3ª Edad de Oro (siglos XIII-XV)

El arte bizantino conoce un renacimiento y un nuevo periodo de esplendor. La cristianización de los pueblos eslavos llevada a cabo por dos monjes bizantinos (San Cirilo y San Metodio) hace que el arte bizantino se difunda por los valles del Danubio (Rumania, Bulgaria) llegando hasta Rusia.

Su gran expansión provoca la división en pequeñas escuelas. Utiliza el revestimiento de ladrillo buscando efectos decorativos (de forma parecida al mudéjar).

A esta etapa corresponden: las iglesias griegas de Mistra y los monasterios de Monte Athos en Grecia. En Moscú destaca la iglesia de la Asunción del Kremlin del S. XVI con cúpulas bulbosas sobre elevados tambores.

6.3. LAS ARTES PLÁSTICAS. EL MOSAICO Y LA ICONOGRAFÍA

Las artes plásticas recogen dos tradiciones: la romana, que se refleja en el mantenimiento de las imágenes humanas, y la oriental, que se refleja en la preferencia por la luz y el color frente a la forma.

La forma de expresión es antinaturalista: figuras hieráticas, rígidas e inmóviles, con fuerte expresividad en los ojos, sin volumen ni movimiento, sin entorno real, con rigurosa frontalidad; pero tratadas con un gran sentido decorativo (colores vivos y fondos dorados). En la 1ª etapa, la influencia romana es importante (retratos); en la 2ª y 3ª etapa, la herencia oriental se impone sobre la romana.

La técnica del mosaico fue utilizada por primera vez en Mesopotamia por los sumerios, transmitida a los distintos pueblos que ocuparon la zona y que la perfeccionaron. El arte griego la adoptó en el periodo helenístico cuando entró en contacto con el arte oriental. El arte romano lo utiliza profusamente como elemento decorativo y, desde el S. III -al producirse un proceso de esquematización- irá sustituyendo poco a poco a la pintura mural gracias a su mayor efecto decorativo.

El arte bizantino, como heredero del arte paleocristiano, prefiere el mosaico para embellecer sus edificios, pues sus teselas de nácar, mármol o pasta vítrea ofrecen más posibilidades lumínicas y cromáticas que la pintura. Los bizantinos perfeccionaron al máximo esta técnica, consiguiendo una rica gama de colores brillantes gracias a la mezcla de diversos óxidos metálicos; también utilizaron piedras preciosas o cubrieron las teselas con pan de oro o plata. Los efectos de la luz reflejada sobre los mármoles y los brillantes mosaicos convierte las paredes en superficies centelleantes llenas de color produciendo un efecto místico o sobrenatural.

El mosaico recubre la casi totalidad de los muros del templo en la 1ª Edad del Oro, pero después empieza a ser sustituido por pinturas de fondo dorado en la 2ª Edad del Oro.

Los iconos (icono = imagen en griego) -cuadros o paneles de otros materiales con imágenes religiosas- tuvieron gran éxito en la 3ª Edad del Oro. Al desaparecer el Imperio bizantino, la tradición de los iconos se mantuvo en otras regiones con religión ortodoxa. En Rusia eran pintados generalmente en madera. También tiene importancia la pintura de libros.

6.3.1. El mosaico bizantino en la 1ª Edad del Oro

Los mosaicos más importantes se encuentran en las iglesias de Rávena debido a que los de Santa Sofía y otras iglesias de Constantinopla han desaparecido a consecuencia de las luchas iconoclastas y de la conquista turca. En cambio, Rávena estuvo en contra de los iconoclastas y ya no era bizantina durante la conquista turca por lo que los mosaicos se han preservado.

En San Vital de Rávena destacan los mosaicos de Justiniano situados en los muros del presbiterio. Se trata de dos paneles rectangulares en los que aparecen el emperador Justiniano y su corte y su esposa Teodora y su corte. Representan la supuesta ceremonia de consagración de la iglesia de San Vital, en el que se produce la tradicional oblatio imperial: costumbre que existía entre los emperadores de hacer ofrendas a las iglesias más importantes para manifestar ante los fieles su virtud cristiana y a la vez su poder. La consagración no ocurrió como aparece en la obra porque, cuando se terminó la iglesia, los emperadores eran ya ancianos (Teodora murió ese año) y no se trasladaron a Rávena.

Ambos mosaicos tienen características similares desde el punto de vista formal, decorativo, temático, etc., pero en el de Teodora el artista actúa con mayor libertad: el colorido es más rico y variado, los brocados, las telas y las joyas tienen más detalles; existe un fondo arquitectónico con cortinas y fuentes, aunque esquemático, y hay cierta perspectiva y los rostros son más naturales.

En el ábside de la iglesia de San Vital se representa a Cristo entronizado (precedente del Pantocrátor medieval) sentado sobre un globo terráqueo, con la mano derecha ofrece la corona del martirio a San Vital y con la izquierda recibe la maqueta del templo del arzobispo Ecclesio. Cristo aparece como un joven sin barba (imagen helenística).

En San Apolinar Nuevo destacan las procesiones de vírgenes y mártires sobre las arcadas de la nave central y el mosaico de los Reyes Magos.

En San Apolinar in Classe destacan los mosaicos que decoran el ábside y el arco triunfal. En la parte superior se representa a Jesucristo dentro de un medallón rodeado de los símbolos alados de los evangelistas. Sobre el arco triunfal están representadas dos ciudades amuralladas adornadas de piedras preciosas (Belén y Jerusalén) de las que surgen los doce apóstoles en forma de corderos. En el centro del ábside una gran cruz dentro de un círculo sobre un cielo estrellado y encima, entre nubes, surge la mano de Dios. A los lados del círculo aparecen dos profetas (Elías y Moisés) y tres corderos con el hocico vuelto hacia la cruz (simbolizan a los apóstoles Pedro, Santiago y Juan) por lo que parece una representación de la Transfiguración de Cristo en el Monte Tabor. En la zona más baja en medio de un verde paisaje aparece San Apolinar con las manos levantadas rogando por sus fieles que aparecen representados como corderos.

6.3.2. La 2ª Edad del Oro. La creación de la iconografía bizantina y su influencia en el arte de Europa Occidental

El hecho más destacado de la 2ª etapa del arte bizantino es la creación de unos modelos iconográficos fijos que estableció el Concilio de Nicea (787), a finales del S. VIII, después de las luchas iconoclastas. En las luchas iconoclastas se enfrentaron los partidarios del culto a las imágenes y los contrarios a ello, venciendo los partidarios de las imágenes. En Bizancio se impuso la idea de que la imagen era un reflejo o símbolo de lo representado y participaba de su santidad pero sólo si eran auténticas; es decir, cuando se correspondían con la doctrina teológica. En el Concilio de Nicea, las normas teológicas fijaron el contenido, la forma y la distribución de las imágenes en las iglesias con el fin de ayudar a comprender el significado de los ritos litúrgicos y reforzar el simbolismo de cada parte del templo. Los artistas prescindieron de su imaginación y se sometieron a la tradición.

a) Los temas y los tipos de imágenes:

• Cristo en Majestad (Pantocrátor). Es la imagen bizantina más conocida al haber sido transmitida al arte románico. En ella, se representa a Cristo, inscrito en la mandorla, bendiciendo con la mano derecha y sosteniendo un libro en la izquierda. La imagen es imponente, severa y de mirada sombría. Cristo aparece como un hombre terrible, de larga melena, barba partida y edad madura, inaccesible y lejano; más como un símbolo de lo ultraterreno que como un hombre. Esta figura, por influencia oriental (Siria), se impuso a la del joven barbilampiño utilizada en el arte cristiano en sus primeros tiempos.

• La Virgen, entronizada sentada o de pie con el niño en brazos (la Maestá o Majestad), en distintas actitudes. Esta imagen fue creada como propaganda religiosa de los acuerdos de los Concilios que la consideran "Madre de Dios".

• Escenas evangélicas de la vida de Cristo o de la Virgen, que acercan los misterios religiosos a los fieles apelando a su sentimentalismo y piedad.

• Diferentes categorías de personajes santificados (patriarcas, profetas, apóstoles, mártires, obispos) que han ayudado a formar la fe y la iglesia que la defiende.

b) La distribución de los temas en la Iglesia

El Concilio de Nicea también fijó la disposición de los temas en cada parte del templo contribuyendo a reforzar el simbolismo de la iglesia de planta de cruz griega. La distribución responde a una jerarquización cristiana, que también se manifiesta en el tamaño de las figuras:

• En la cúpula principal, la parte más importante del edificio, arquitectónica y simbólicamente, siempre aparece el Pantocrátor, a veces, rodeado de ángeles.

• Las cuatro partes que soportan el peso de la cúpula -las pechinas- están ocupadas por las figuras de los cuatro evangelistas y sus símbolos.

• En el ábside se representa a la Virgen.

• En las paredes y bóvedas de las naves se sitúan las escenas de los evangelios o distintas categorías de personajes importantes en la elaboración de la fe. El papel de estas figuras es preparar al fiel, que avanza por las naves hacia el altar, para el rito litúrgico de salvación que se desarrolla en éste.

c) Las relaciones entre las figuras

Se ajustan también a unas normas jerárquicas: El Pantocrátor ha de aparecer aislado y por encima de todas las demás. Las líneas que lo enmarcan y la luz que entra por las ventanas acentúan la lejanía. En los temas secundarios las figuras aparecen simétricamente entorno a una figura principal.

Los dogmas teológicos también condicionan la pintura no monumental como los iconos y la pintura de libros, aunque ésta mantiene una mayor independencia. Los iconos -de gran auge en la última etapa de este arte- también están sometidos a temas fijos: Cristo y la Virgen, con rostros y actitudes repetidos de forma inmutable. Son un ejemplo claro de trasposición espiritualizada de la realidad.

La representación de las imágenes se hace con los mismos recursos estilísticos que en la 1ª Edad del Oro: hieratismo, frontalidad, expresividad en los ojos y gran sentido decorativo gracias a la utilización del dorado como fondo, ya que la finalidad es hacer comprender e imponer los dogmas a los fieles a través de un lenguaje claro e impresionante.

Esta codificación de los temas, siempre los mismos, hace que la iconografía bizantina sea fácil de repetir. De ahí, su extraordinaria pervivencia en los territorios de religión ortodoxa, y su fácil extensión e influencia en otras tradiciones.

Su influencia es notable en el arte medieval europeo, sobre todo en el románico, porque se adapta muy bien al pensamiento cristiano. La influencia se realizó sobre todo a través de Italia. En Sicilia se construyeron, en el S. XII una serie de iglesias que recogían las tradiciones artísticas del Mediterráneo medieval como las catedrales románicas de Cefalú y Monreale, en las que se unen la arquitectura románica, la decoración del techo islámica y los mosaicos bizantinos. Las imágenes de los mosaicos son similares a las bizantinas con alguna pequeña diferencia: el Pantocrátor está en el ábside que enmarca el altar mayor y, por tanto, el lugar más importante del edificio; y lleva el libro abierto con las palabras "Yo soy la luz del mundo" escritas en griego.

2. RESUMEN CLAVE PEvAU / PAU + GLOSARIO TÉCNICO

Para que tus alumnos de nivel medio no se abrumen, utiliza esta síntesis enfática con los puntos imprescindibles para la prueba de acceso a la universidad (asociado a la Competencia Específica CE04 y CE05):

Esquema Clave para el Examen

1. Arquitectura:

   • Cúpula sobre pechinas: La gran innovación técnica (permite pasar de la planta cuadrada a la cubierta circular descargando el peso en cuatro puntos). Obra cumbre: Santa Sofía de Constantinopla (Antemio de Tralles e Isidoro de Mileto).

   • Contraste exterior/interior: Exteriores austeros en ladrillo frente a interiores deslumbrantes en mosaico y mármol (reflejo de la concepción espiritual bizantina).

   • Evolución de plantas: Basilical/Centralizada en la 1ª Edad del Oro (San Vital de Rávena) y Cruz Griega inscrita en cuadrado en la 2ª Edad del Oro (San Marcos de Venecia).

2. Mosaicos y Artes Plásticas:

   • Carácter antinaturalista y simbólico: Hieratismo, frontalidad, isocefalia, perspectiva invertida, ausencia de fondo real (fondos dorados que transmiten espiritualidad y luz divina).

   • Corte Imperial (San Vital): Mosaicos de Justiniano y su corte y Teodora y su corte (oblatio imperial como propaganda político-religiosa).

   • Iconografía post-iconoclasta (Concilio de Nicea, 787): Fijación del Pantocrátor (Cristo en Majestad bendiciendo con la mandorla) y la Maestá (Virgen con el Niño), antecedente directo del Románico europeo.

Glosario Técnico de Selectividad

• Pechina: Triángulo esférico que permite pasar de una base cuadrada a una cúpula circular.

• Cimacio: Pieza en forma de pirámide truncada invertida situada entre el capitel y el arranque del arco.

• Iconostasis: Cancela o mampara que separa el presbiterio (bema) de la nave principal (naos) en los templos bizantinos.

• Mandorla: Aureola o marco ovalado que rodea la figura de Cristo en Majestad o de la Virgen, simbolizando la luz divina.

• Pantocrátor: Representación de Cristo Todopoderoso, sentado, bendiciendo con la mano derecha y sosteniendo los Evangelios con la izquierda.

• Oblatio: Ceremonia litúrgico-política en la que el emperador y la emperatriz presentan ofrendas a la iglesia.